С сентября 1861 года по сентябрь 1865 года группой молодых священников под руководством священника А. В. Гумилевского.

Первоначально в качестве редакторов-издателей совместно выступали священники А. Гумилевский, И. Г. Заркевич (впоследствии епископ Новомиргородский Николай), священномученика Иоанн Флёров и Д. И. Флоринский. Журнал пользовался поддержкой Новгородского, Санкт-Петербургского и Финляндского митрополита Исидора (Никольского) и Ревельского епископа Леонтия (Лебединского). Редакция располагалась в Гостином дворе, в лавке книготорговца Н. Г. Овсянникова, с 1863 года - на квартире Флоринского при Петропавловском соборе, в 1865 года - на прежнем месте.

По мнению редакторов, «возникла потребность создать новое повременное духовное издание, в котором вопросы веры и христианской жизни решались бы сколь возможно ближе и приспособительнее к нравственно-религиозному состоянию нашего общества». Предполагалось «раскрыть общедоступным языком дух христианства, во всех видоизменениях жизни - церковной, умственной, нравственной и общественной». Журнал был ориентирован на священников и преподавателей Санкт-Петербургской духовной академии, редакция активно побуждала духовенство к сотрудничеству, написанию статей, обещая в случае необходимости анонимность. Однако заметки, присланные протоиерем правоверным Иоанном Кронштадтским, не были опубликованы. В 1-й год в основном были напечатаны труды редакторов и близких к ним лиц - протоиереев В. Г. Певцова, В. П. Полисадова, И. В. Толмачёва, священника К. Т. Никольского, священника Г. С. Полесского, П. И. Шалфеева, переводы протоиерея Г. П. Павского из Ветхого Завета и др. С журналом также сотрудничали архимандрит Никанор (Бровкович; впоследствии епископ Херсонский), протоиереи В. Н. Амфитеатров, М. Я. Морошкин, священники И. С. Беллюстин, А. П. Лебедев, И. Ф. Нильский, И. Т. Осинин. Журнал имел своих корреспондентов в Великобритании, Дании, Швеции.

В «Духе христианина» имелось 3 раздела: научно-литературный, критико-библиографический и смесь. В критическом разделе давалось обозрение духовных журналов, а также некоторых произведений («Что делать?» Н. Г. Чернышевского (1863 год. № 9), «Жизнь Иисуса Христа» Э. Ренана (1863 год. № 11), «История цивилизации в Англии» Г. Т. Бокля (1864 год. № 1) и др.). На страницах журнала постоянно велась полемика с «Домашней беседой» В. И. Аскоченского. Подразделы «Современное обозрение», «Епархиальный листок» и «Летопись Христорождественского братства» вел Гумилевский под псевдонимом Летописец. Издание представляло объективный взгляд на быт духовенства в России в сравнении с положением священнослужителей в Западной Европе, критиковало систему отечественного духовного образования, Санкт-Петербургскую духовную семинарию и епархиальную консисторию . Из-за этого митрополит Исидору постоянно посылались доносы на журнал. В «Духе христианина» затрагивались вопросы благотворительности, деятельности приходских братств и церковных школ. Значительное место отводилось статьям по гомилетике (Толмачёва, Н. И. Соколова). В журнале была опубликована работа Херсонского архиепископа Иннокентия (Борисова) «О религии» (1865 год. № 6). «Дух христианина» заметно отличался от современной ему церковной прессы, в т. ч. по стилю - читатели в письмах просили «о возможном упрощении слововыражения и о неупотреблении в статьях иностранных слов».

Редакция выпускала отдельные издания: «Христианство и прогресс» Шалфеева (СПб., 1861 год), «Современный вопрос о папстве» Полесского (СПб., 1861 год; опубликована анонимно), «Письма о путешествии нашей духовной миссии в Париж и об освящении Парижской церкви» Полисадова (СПб., 1861 год), «Об участии паствы в делах церковных по правилам древней Церкви и о каноническом значении его» (СПб., 1861 год), «О церковном богослужении: Письма к православным» Беллюстина (СПб., 1862 год. 2 ч.), «Пособие к изучению устава богослужения православной Церкви» Никольского (СПб., 1862 год) и др. Через редакцию распространялись и другие книги Гумилевского и Беллюстина.

В 1863-1864 годах из-за чрезмерной загруженности Гумилевского пастырскими обязанностями произошел постепенный отход «Духа христианина» от актуальных проблем епархиальной жизни, в журнале преимущественно стали публиковать научные труды, посвященные критике материализма. Это привело к резкому падению числа подписчиков. С сентября по декабрь 1864 года журнал не выходил, т. к. редакторы-издатели посчитали его слишком обременительным. С января 1865 года «Дух христианина» издавался совместно Гумилевским и Флёровым. Причины внезапного прекращения выхода журнала (последний выпуск - № 9 за 1865 год) не были объяснены издателями.

«Дух христианина» , духовно-литературный журнал, начал выходить с сентября 1861 г. в Петербурге, но цене без пересылки 3 р. 50 к. в год, с перес. 4 р. Журнал вызван был пробудившеюся в народе «потребностью веры и благочестия», искавшей удовлетворения между прочим и в духовно-назидательном чтении и не вполне удовлетворенной существовавшими духовными журналами. Журнал задумал вопросы веры и христианской жизни решать сколько возможно ближе и приспособительнее к нравственно-религиозному состоянию современного ему общества. Задачею являлось общедоступное изложение предметов веры и раскрытие духа истинного христианства приспособительно к требованиям жизни народа, «во всех видоизменениях жизни – церковной, умственной, нравственной и общественной». Цель была та, что «христианство глубже и глубже будет» проникать во внутренние основы жизни народа. Программа состояла из трех отделов: учено-литературного, критико-библиографического и смеси. Каждый отдел имел свою нумерацию. Редакторами-издателями были священники: Петропавловского собора Димитрий Флоринский, Спасобочаринской церкви Иоанн Заркевнч, Смоленско-кладбищенской церкви Иоанн Флеров и Христорождественской церкви на Песках Александр Гумилевский, который был душою всего дела и вел третий отдел. В объявлении о подписке на второй год точнее формулируя своп задачи, редакция сводила их к религиозно-нравственному просвещению народа путем церковной школы, проповеди и приходских братств. В первый год издания журнал находился в фактическом распоряжении о. Гумилевского и принял, по собственным его словам, направление религиозно-практическое. Но затем, под влиянием других соредакторов, журнал стад принимать характер учено-полемический (с материализмом, Ренаном и т. д.). Одновременно он стал терять своих подписчиков, так что к началу третьего года мог выходить уже только раз в 2 месяца, соединяя две книжки в одну. Издатели несли большие убытки, потеряли каждый на журнале по 2000 р., не считая дарового труда. Дело разрешилось тем, что продолжение издания взяли на себя только двое из прежних издателей оо. Гумилевский и Флеров; перемена эта вызвала некоторый перерыв, и «Д. Х.» свой 4-й год начал, вместо сентября 1864 г., с января 1865 г. Новые издатели объявляли, что журнал, вместо учено-богословского сборника, каким сделался в последнее время, опять станет общедоступным; обещали ввести «притчи, изложенные в виде живых рассказов», в том предположении, что «рассказ – самое лучшее средство для проведения в сознание общества каких-либо убеждений» и что, вслед за светской, «пора и духовной журналистике прибегать к помощи фантазии и религиозного чувства для религиозно-нравственных целей. Жизнь и дело объявлены были главным содержанием журнала»: «идти вместе с жизнью, следить за жизнью, не опускать без внимания ни одного жизненного явления, поддерживать, одобрять жизненных деятелей, а если нужно – обличать, умолять их». «Сильное развитие враждебной религии и церкви светской журналистики требует противовеса со стороны духовной журналистики». «Время такое, что служителям Христовым надобно забыть свой материальный интерес и проповедовать уже не с церковных только кафедр, а из-за редакционных письменных столов», ибо «журналы читаются тысячами образованных людей, а церковные кафедры окружаются большею частью простыми людьми. В соответствии со всем этим в журнале расширен был третий отдел, разросшийся в «современное обозрение – русское и иностранное», «провинциальный» и «епархиальный» листок («Д. Х.» 1865 г., I). Скоро журнал заявил, что «пора так называемых, ученых, т. е. отвлеченных, сухих, ни которой стороной не приложимых к жизни, разглагольствований, чем так любила щеголять духовная журналистика в былые времена, миновала»; «народно-православная жизнь вступает во все права». И журнал решил во всякой форме – домашнего собеседования, церковной проповеди, рассказа – давать «чтение, прямо подходящее к желаниям крестьянства, – чтение с церковной ли кафедры, или для домашнего употребления прихожан». Появились между прочим «вечерние беседы с крестьянами», написанные тем псевдонародным языком, который теперь так резко разит грубою подделкой, а в свое время был в довольно большом спросе. Сентябрьской книжкой 1865 г. журнал закончил свое существование.

Миллард Эриксон

Мы видим, что при введении человека в христианскую жизнь, в учении Иисуса большое значение имеет работа Святого Духа. Иисус учил, что действие Духа является важнейшим и необходимым фактором как в обращении, которое составляет начала христианской жизни с точки зрения человека, так и в духовном возрождении, которое есть ее начало с точки зрения Бога.

Обращение — это поворот человека к Богу. Оно включает в себя отвергающий и созидающий элементы: покаяние, то есть отказ от греха, и веру, то есть принятие обетовании и служения Христа. Иисус особо подчеркивал необходимость покаяния (в частности, осознания своей греховности, которое является необходимой предпосылкой покаяния). Он говорил: «И Он [Утешитель] пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин. 16:8- 11). Без этой работы Святого Духа обращение невозможно.

Духовное возрождение — это чудесное преображение человека и внедрение в него духовной энергии. Иисус ясно говорит Никодиму, что духовное возрождение совершенно необходимо для того, чтобы быть принятым Отцом: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Он развивает это положение дальше: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа; не может войти в Царствие Божие: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:5-6). Иисус здесь ясно говорит, что второе рождение — сверхъестественное событие, а Святой Дух — это Тот, Кто вызывает это событие. Плоть (т.е. человеческое усилие) не способна осуществить такое преображение. Равным образом, преображение это недоступно постижению человеческим умом. Эту работу Духа Иисус уподобляет дуновению ветра: «Ветер веет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин, 3:8).

Продолжение христианской жизни

Работа Духа не заканчивается, когда человек становится верующим; напротив, она при этом только начинается. Есть ряд других задач, которые он выполняет в дальнейшей жизни христианина.

Одно из важных дел, которые Дух совершает в жизни верующего, — наделение его Своей силой. Иисус, вероятно, поверг Своих учеников в изумление, когда сказал: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Способность учеников Иисуса творить большие дела, чем сотворил Он, зависит, очевидно, как от Его ухода, так и от сошествия Святого Духа, ибо эти два события тесно связаны. Действительно, когда ученики опечалились при мысли о Его уходе, Иисус сказал: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7). Вероятно, ученикам, которые к тому времени очень хорошо сознавали свои слабости и недостатки, казалось неправдоподобным и даже невозможным, что ям предстоит творить большие дела, чем сотворил Сам Учитель.

Однако в воскресный День Пятидесятницы после проповеди Петра уверовало три тысячи человек. Насколько мы знаем, проповедь Самого Иисуса никогда не вызывала такого отклика. Быть может, за все время Своего служения Он не добился искреннего обращения к Богу такого большого количества людей. Однако секрет успеха апостолов заключался не в их способностях и достоинствах. Иисус велел им ждать сошествия Святого Духа (Деян. 1:4-9). Он разъяснил им, что сошествие Духа даст обещанную им силу, способность совершить то, что Он предсказал: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарин и даже до края земли» (Деян. 1:8). Именно эта сила и помощь Духа дали им возможность успешно выполнить в то время свою задачу, и они же остаются тем средством, которое в наше время доступно любому христианину, желающему служить Господу.

Иисус обещал также, что Святой Дух будет пребывать в верующем и просвещать его: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16-17). Действенность работы Духа отчасти объясняется тем, что Он пребывает внутри человека. Иисус был Учителем и Пастырем, но Его влияние определялось воздействием слова и примера извне. Дух же способен воздействовать на человека с большей силой, поскольку Ему, пребывающему внутри человека, доступно самое средоточие мышления и чувств. Пребывая внутри верующих, Дух может наставлять их на всякую истину, как и обещал Иисус. На эту роль Духа указывает даже то Его имя, которое используется в данном контексте: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:13-14).

Очевидно, что Дух выполняет учительскую функцию . Ранее в той же самой беседе читаем, что Он напомнит и разъяснит ученикам то, что уже говорил им Иисус: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Иисус также обещал, что «когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Здесь мы узнаем о действии Святого Духа по просветлению верующего. Этот вид служения Святого Духа распространялся не только на первое поколение христиан, на верующих того времени, но, очевидно, включает и помощь в понимании Писания нынешним верующим. Именно Духу отводится роль Того, Кто просвещает и наставляет нас, ибо Иисус в настоящее время занят выполнением других задач, упоминаемых в этой же беседе (например, Он готовит место для верующих [Ин. 14:2-3]).

Особый интерес представляет и ходатайственное служение Святого Духа . Мы знаем о том ходатайстве, которое осуществляет за нас Иисус как Первосвященник. Павел говорит также о ходатайственной молитве, которую возносит за нас Святой Дух: «Также и Дух подкрепляет (нас) в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26-27). Таким образом, христиане заверяются в том, что, когда они не знают, как молиться, Святой Дух мудро ходатайствует за них во исполнение воли Господа.

Служение Святого Духа включает также освящение жизни верующего . Под освящением подразумевается процесс преобразования нравственной и духовной природы верующего, процесс, в результате которого в его жизни на деле начинает отражаться то, каков он в глазах Господа. Оправдание есть моментальный акт, делающий человека праведным пред Богом, тогда как освящение — это процесс, делающий его святым, или добродетельным. В начальной части Рим. 8 Павел подробно останавливается на этом служении Святого Духа. Дух освободил нас от закона (Рим. 8:2). После этого верующие живут не по плоти, не в соответствии со своей старой природой, но по духу, в соответствии с Духом (Рим. 8:4), помышляя о духовном (Рим. 8:5). Христиане живут по духу (Рим. 8:9), а Дух живет в них — эта мысль повторяется трижды (в Рим. 8:9 и дважды в Рим. 8:11). Когда Дух живет в верующих, Он руководит ими и, соответственно, Им умерщвляются дела плотские (Рим.

8:13). Все, подобным образом «водимые Духом Божиим, суть сыны Божий» (Рим. 8:14). Дух теперь действует в них, давая им жизнь, свидетельствуя, что они — дети Божьи, а не рабы, я обеспечивая тем самым неоспоримое доказательство того, что они действительно пребывают во Христе (Рим. 8:15-17).

Жизнь в Духе — это и есть то, что предназначено для христиан Богом. В Гал. 5 Павел противопоставляет жизнь в Духе жизни по плоти. Он наставляет своих читателей поступать в согласии с Духом и не исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16). Если они последуют этому наставлению, Дух разовьет в них набор качеств, которые в совокупности названы «плодом духа» (Тал. 5:22). Павел перечисляет девять этих качеств: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23). Эти качества во всей их полноте не могут быть воспитаны в жизни человека его собственными усилиями без помощи свыше. Они появляются в результате работы высшей, сверхъестественной силы. Они противостоят делам плоти, перечисленным в Гал. 5:19-21, точно так же, как и Дух Сам по Себе противостоит плоти. Таким образом, работа Святого Духа по освящению не сводится только к отрицательному действию умерщвления дел плотских, но включает в себя также и развитие положительного подобия Христу.

Миллард Эриксон, Христианское богословие. Издательство: Библия для всех, 2009, стр.1088. С-Петербург.

Подборка материалов

Кто заказывает расколы в Русской Церкви?

Есть такая "суперправославная газета" "Дух христианина". Она, конечно же, обличает руководство Московского Патриархата. Она, конечно же, поддерживает "Обращение" епископа Диомида. Она, конечно же борется "за право жить без ИНН" и обвиняет о. Андрея Кураева. Она, конечно же, распространяется бесплатно.

Директором этой газета является Галина Симонова, супруга Главы "Фонда Защиты гласности" Алексея Симонова. Чтобы узнать, что это за Фонд, достаточно открыть его сайт - www.gdf.ru. Что мы увидим: Фонд был образован решением Пленума Конфедерации Союзов кинематографистов СССР, среди его первых учредителей – Егор Яковлев, Игорь Голембиовский, Владимир Молчанов, Элем Климов, Марк Розовский, Алексей Герман. День рождения ФЗГ – 6 июня 1991 г., когда зарегистрированный Фонд дал первую пресс-конференцию.

Это не главное. Главное - дальше. На сайте опубликована милая фраза: "Неоценима поддержка грантодателей Фонда Защиты Гласности, это - РОО "Открытая Россия", NED (Национальный Фонд в Поддержку Демократии, США), Фонд Форда (США), Фонд Дж. и К. МакАртуров (США), Фонд "Евразия", Посольство Нидерландов в РФ и др."

Что это за грантодатели: "Открытая Россия" - это Ходорковский и Невзлин. Национальный фонд в поддержку демократии США" прямо финансирует "Другую Россию" М. Касьянова и Г. Каспарова.

Фонд "МАкартуров" финансировал клеветническую книжонку Н. Митрохитна о "теневой экономике РПЦ"

Почтовый адрес газеты практически совпадает с адресом "Фонда защиты гласности": Москва, Зубовский бульв., д.4, к.(2газет "Дух христианина") к. 432 (Фонд защиты гласности) (РИА "Новости", подъезд Союза журналистов).

Кирилл Фролов
Царьград Москва - 17.03.2007.

Кому служит "Дух христианина"?(Печатается в сокращении)

На вопросы журналистов Орловского телевидения о проекте "Диомид" и газете "Дух христианина" отвечает руководитель Пресс-службы Московской Патриархии, протоиерей Владимир Вигилянский.

- Отец Владимир, расскажите, пожалуйста, что за дух такой у газеты "Дух христианина"?

Мое знакомство с этой газетой началось, увы, с банального вранья. Ее сотрудники обратились в пресс-службу Святейшего Патриарха с просьбой подтвердить факт наличия у издания патриаршего благословения. Мы начали разбираться, я попросил издателей предъявить благословение Патриарха в письменной форме, на что получил ответ, что письменного благословения у них нет - есть устное, якобы полученное ими в Шамордино. Однако достаточно было посмотреть на календарь деятельности Святейшего, чтобы понять, что в указанный день, когда якобы в Шамординском монастыре Его Святейшество благословлял "Дух христианина", Патриарх Алексий находился за границей (Газета "Дух христианина" и по сей день (23.01.2010) выходит с грифом Патриаршего благословения на первой полосе - Примечание ред.).

Истинное же лицо "Духа христианина" стало для меня очевидным, когда я узнал, что газета активно участвует в проекте "Диомид". Как вы знаете, Диомид - бывший епископ Русской Православной Церкви. Его мысли и высказывания говорят либо о его заблуждении, либо о наивности, вызванной необразованностью в церковных вопросах. Они также свидетельствуют и о той клевете, что распространяет Диомид. Достаточно посмотреть, кто поддерживал, кто раскручивал идеологический проект "Диомид", чтобы понять, кто за всем этим стоит.

- Кто эти люди?

Обратите внимание: епископа Диомида поддерживают одновременно и крайне правые, и крайне левые силы общества. Православное сознание определяет как царский только средний путь. Следуя им, мы проверяем и нередко отсекаем крайности. Потому так странно видеть, что в проекте "Диомид" соединились несоединимые вещи.

То же самое можно сказать и о газете "Дух христианина". С одной стороны, Алексей Симонов (муж, к слову сказать, главного редактора газеты Галины Симоновой) и Фонд защиты гласности, с другой - РОНС и те, кого сегодня называют "ревнителями" в Православии. Известно, что Фонд защиты гласности, - и его члены этого не скрывают, - существует на деньги американских фондов. Эта организация осуществляют специфический мониторинг и контроль за средствами массовой информации определенной направленности. И мы видим связь между ФЗГ и конгрессом США и ту поддержку Фонду, которую оказывают иностранные коммерческие и некоммерческие организации, осуществляющие в России, как и во всем мире, определенные задачи специфического характера.

Так вот Алексей Симонов взял под свое крыло и газету "Дух христианина" и проект "Диомид". Это, кстати, подтверждает и недавнее высказывание г-на Симонова в защиту Диомида.

Посмотрите и на другие издания и организации, что поддерживают проект "Диомид". С одной стороны, это оппозиционные по отношению к действующему Правительству средства массовой информации: "Каспаров.Ру"; "Новая газета"; "Эхо Москвы"; "Московский комсомолец" и некоторые маргинальные антицерковные Интернет-сайты. С другой стороны - монархисты, суздальские раскольники, "Истинно-православная церковь", пензенские затворники... Точка их соединения - газета "Дух христианина".

На последнем Архиерейском соборе сотрудник этого издания даже пытался устроить провокацию - взялся публично обвинять митрополита Кирилла и защищать бывшего епископа Диомида. Когда мы проверили, каким образом этот человек проник на Собор (зная специфику газеты, мы не давали аккредитацию ее журналистам), то оказалось, что сотрудник "Духа христианина" получил аккредитацию от оппозиционной Правительству "Новой газеты".

И последнее, что хотелось бы сказать. Участь "Духа христианина" и подобных ему маргинальных изданий - всегда оставаться на обочине духовного возрождения нации и народа; идти против рожна или, если более образно, то - быть банановой шкуркой на дороге, из-за которой кто-то, может быть, поскользнется и упадет. Эта участь - ужасна для идеологической группы людей и не достойна печатного издания.

Отец Владимир, с бывшим владыкой Диомидом все очевидно. Но вот в Оптиной пустыни есть свой Диомид - отец Василий, духовный лидер газеты "Дух христианина". Он сгруппировал вокруг себя людей и противопоставил себя священноначалию Русской Православной Церкви и официальной власти России. Но многие паломники считают, что отец Василий - выражает точку зрения всей Оптиной. Что вы думаете по этому поводу?

Существует определенный порядок церковной жизни, следуя которому в подобных случаях необходимо обратиться за разъяснением к отцу Наместнику Оптиной и на основании действий Его Высокопреподобия, аппелировать к управляющему делами Московской Патриархии и к Настоятелю монастыря священноархимандриту Патриарху Алексию.

Синод уже обратил внимание на деятельность тех изданий, что сеют смуту и раскол, и особо на деятельность газеты "Дух христианина". Без подобной оценки людям действительно было бы очень трудно сориентироваться, ведь нередко их раздают на подступах к храмам и монастырям, и их издатели, как и любые сектанты, заявляют, что они - самые настоящие православные, а никакие не раскольники и т.д. На данный момент решение Синода, касающееся газеты "Дух христианина" вынесено: она признана душевредной и запрещена к распространению в храмах и монастырях. Правда, которую необходимо было сказать обманутым людям, сказана.

Мангуст - 17.03.2010.

"Оптина Пустынь" осуждает антицерковную и клеветническую деятельность газеты "Дух христианина" и подобных ей изданий

В последнее время стали появляться слухи и статьи о том, будто монастырь Оптина Пустынь имеет отношение к антицерковной газете "Дух христианина" и каким-то образом поддерживает ее приверженцев. Чтобы внести ясность и пресечь распространение подобных слухов, Ставропигиальный монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь от лица Наместника и Духовного Собора уведомляет, что не поддержи­вает и осуждает антицерковную и клеветническую деятельность приверженцев газеты "Дух христианина" и подобных ей изданий (печатных и электронных).

В 2007 г. распространение этой газеты на терри­тории Оптиной Пустыни было категорически запрещено. Нарушители запрета, содействующие подобной антицерковной деятельности и окормляющие лиц, которые занимаются этой деятельностью, согласно церковным канонам подлежат должной епитимии, налагаемой Священноначалием.

Всем паломникам, приезжающим в Оптину Пустынь, независимо от их конфессиональной и национальной принадлежности не запрещается посещать территорию монастыря и его храмы, подобно как и в других монастырях РПЦ.

Оптина пустынь - 14.05.2010.

Епископ Рашко-Призренский Артемий сделал заявление по поводу газеты "Дух христианина"

Его Преосвященство епископ Рашко-Призренский и Косово-Метохийский Артемий сделал официальное заявление по поводу газеты "Дух христианина". В заявлении, в частности, говорится:

"Недавно мне стало известно о неверном истолковании смысла и значения данного мной благословения на публикацию статей, описывающих тяжелое положение в сербском крае Косово и Метохии и повседневные опасности, которым подвергается жизнь православных христиан моей епархии.

В частности, мое благословение на публикацию таких материалов в российской газете "Дух христианина" было понято и представлено как общая поддержка мной всех материалов газеты по самым различным проблемам, которые я никогда не был в состоянии контролировать, почему их и не поддерживал. По моим сведениям, некоторые из этих статей были враждебны в отношении к Святейшему Синоду Русской Православной Церкви и к некоторым уважаемым мной архиереям Русской Православной Церкви.

Потому, я заявляю, что отзываю свое благословение газете "Дух христианина", и прошу издателей газеты немедленно довести это до читателей газеты, дабы не вводить в соблазн православных христиан".

Лукавые спасатели. Об издателях газеты "Дух христианина"

Дорогая редакция "Церковного вестника"!Наконец-то вы взялись за серьезный анализ таких провокационных изданий (бессовестно выдающих себя за православные), как газета "Дух христианина", за что вам огромная благодарность от православных людей. Незаконно присваивая себе благословения, которых им никто не давал, эти раскольничьи издания нагло спекулируют на доверии людей к печатному слову и вносят настоящую смуту в умы православных христиан.

Расскажем историю, которая произошла с прихожанкой нашего монастыря Екатериной Васильевной. Побывав в сентябре 2006 г. в паломнической поездке в Оптину пустынь, она не одну неделю пребывала в настоящем шоке. Дело в том, что возле Оптиной в автобус зашел бойкий молодой человек и раздал всем паломникам газету "Дух христианина". Вернувшись в Александров, простодушная женщина потрясенно стала пересказывать газетные статьи, где расписывались "ужасы" "волчьего собора" (так издатели газеты назвали Всемирный саммит религиозных лидеров, призванный противостоять глобальному крушению нравственных ценностей).

Прочитав в № 17 (36) за 1 сентября 2006 г. материал (написанный, кстати, в стиле 37-го года) "Рассказ православного о поездке в Москву на молитвенное стояние к Московской Патриархии", мы удивились изыскам анонимного автора, назвавшего себя рабом Божьим Борисом, который получил по электронной почте неизвестно от кого "письмо-призыв" протестовать против "восьмого "волчьего" вселенского собора", против "сатанинского сборища" и тут же отправился в Москву на "стояние". Совершенно очевидно, что на такие импульсивные действия по подметному письму православные христиане не способны! Но "Дух христианина" тут же услужливо предоставил страницы для хулы на Церковь, помянув по-большевистски анонимного "возглавлявшего группу видного священника". Из тени, из-за угла, конечно же, удобнее обвинять Мать-Церковь в "предательстве Православной веры", в "измене Христу", как это сделали неведомые, без роду и племени "миряне", не пожелавшие назвать себя, но диктующие, что надо делать Патриарху и Священному Синоду. Кто же дал право анонимам выступать от имени Церкви?

Конечно, нам сразу стало ясно, что благословения Святейшего Патриарха на такое издание просто быть не может. Однако неискушенному человеку, благочестием которого так ловко и бесстыдно манипулируют, бывает очень непросто разобраться, отличить нормальный, открытый, честный разговор о проблемах Церкви от подметных выпадов. Трудные диалоги, которые пришлось вести с нашей сестрой во Христе, - тому пример.

Екатерина Васильевна, рассудите сами: насчет "волчьего собора" в этой газете написана явная клевета! О целях саммита было сказано в самых разных изданиях, ни о каком объединении Церквей просто речи быть не могло.

Да как же! Вот же "Обращение мирян к Патриарху"! Правильно сказано: разве можно общаться с еретиками и иудеями!

Скажите, а вы общаетесь с родными, с соседями? Обсуждаете с ними, например, медицинские проблемы?

Обсуждаю, конечно.

И что - все ваши родственники и соседи православные?

Ну, так значит (по логике газеты "Дух христианина"), раз вы общаетесь с еретиками, иноверцами, а то и язычниками, вы тоже отступили от Христа!

Как?! Так ведь я не молюсь с ними!

И наша Церковь тоже не молится, а только обсуждает насущные проблемы.

Тогда я ничего не понимаю. Но ведь на газете стоит благословение Патриарха!

Это явная фальшивка. Ну, посудите сами, мог ли Патриарх благословить поносить самого себя и возглавляемую им Церковь? Обвинять церковную иерархию в "измене Христу", как написано в этом "обращении", и призывать "покаяться в предательстве Православной веры"? Неужели вы всерьез верите, что Церковь нашу возглавляют богоотступники? Разве вы не понимаете, в чем провокаторы из таких газет, как "Дух христианина", обвиняют Церковь? Кто согласится участвовать в "сатанинском соборе"? Только сами сатанисты!

Господь с вами! Ужас-то какой! Но как же это можно?! Ведь они же пишут, что газету Патриарх благословил!

Продираясь к истине сквозь дебри бессовестных манипуляций, Екатерина Васильевна никак не могла вместить, что некоторые православные люди могут поступать по примеру отца лжи - публично солгать перед всем церковным народом насчет благословения Патриарха.

Прихожанка немного успокоилась лишь тогда, когда прочитала статью "Дух лукавства" в "Церковном вестнике", где наконец-то дана оценка бесстыдным приемам передергиваний и раскольничьему духу газеты "Дух христианина".

Но эта "духовная" зараза продолжает расходиться по России! Спекулируя на "Обращении епископа Диомида", "Дух христианина" расточает призывы по "спасению Православной Церкви". В последние два года они немало сделали, чтобы опорочить воссоединение Патриаршей и Зарубежной Церкви. В самый канун этого великого события (1 мая 2007 г.) было заявлено: "Из 150 тысяч членов зарубежной церкви с вами "соединятся" лишь около десяти. К чему эта показуха?" Красноречивая оговорка (или "проговорка"?) - "с вами". Значит, издатели "Дух христианина" не с "нами" - то есть не с Русской Православной Церковью! Они поставили себя вне ее. Мы возмущены, что такие люди судят своими, только им понятными мерками, нашу церковную жизнь.

А чего стоит публикация "негодных бабьих басен" в газете такого пошиба! Взять статью В.Д. Балашова "Не бойтесь убивающих тело" (№ 7 за 2007 г.). Обычная медицинская прививка, оказывается, это "желание отвергнуть Промысел Божий о человеке", а единый государственный экзамен - это "оккультный экзамен". Так, конечно, гораздо удобнее - палец о палец не ударить, чтобы добиться отмены снижающего уровень образования наших детей ЕГЭ (сейчас этим реально занимается Всероссийское общественное движение "Родительское собрание"), а навесить ярлык "оккультный" и - умыть руки. Можно также привести страшилку о некоем "батюшке", который якобы "закончил проповедь словами: "Да сгинут наши имена!"" И все православные должны упасть в коллективный обморок от размаха "апостасии", привидевшейся экспертам по "богоотступничеству" из "Духа христианина". Дешево и сердито!

Но сколько можно это терпеть? Такие издания все больше наглеют при нашем молчании. Их вдохновители надеются, что мы будем покорно "смиряться", видя как поливают грязью нашу Церковь. Этому не бывать!

Лукавые "спасители" любят ссылаться на демократию: мол, Церковь - это не Синод и не Патриарх, а церковный народ, но при этом подразумевают, что "народ" - это исключительно "Дух христианина". Однако свободу мнений пора отделить от "свободы" клеветать на Церковь и ее Предстоятеля.

Забавной показалась нам пафосная фраза из анонимного письма, которым "ДХ" отреагировал на статью "Церковного вестника": "Из-за таких газет, как ваша, люди перестают верить в Бога". Да, верить перестают, но только не в Бога, а в фальшивые по духу издания вроде "Духа христианина". Поэтому мы просим - продолжайте в том же духе, трезво оценивайте самые разные явления церковной жизни, разоблачайте подобные газеты, чтобы остановить разгул нечестия под маской Православия.

С глубоким уважением к вашей газете,

Лариса Николаева, Елена Борисова, Валентин Малинин

прихожане Александровского Успенского

женского монастыря

О.Серафим: “Христиане сами должны употреблять всё старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное – никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми.
Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным” (преп. Макарий Великий, Беседа 15).

“Когда делается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец: ибо всё от чувств” (свт. Феофан Затворник, т.1, письмо 115).

“Когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его” (преп. Марк Подвижник, «К тем, которые думают оправдаться делами», гл.198).

Аноним: Свт. Феофан подчёркивает, что главное – не дать зародиться греховным чувствам. А метод борьбы – “напрягайтесь и молитесь”. Что здесь понимается под “напряжением”? Что здесь именно зависит от самого человека? Возгревание ли противоположного греховному чувства? Или какое-то отвлечение, что-то вроде, совета посчитать до десяти. Или здесь остаётся только взывание к помощи Божией, в чувстве полного бессилия совладать с собой?

О.Серафим: Есть то, что во власти человека и требуется от него; а есть то, что не во власти человека и не зависит от него. Пришло к человеку какое-либо греховное чувство, то во власти человека сопротивляться ему, в мысли, желании и чувстве.

Как в уме: когда приходит греховная мысль, то мы стараемся ее отогнать и заменить на противоположную, – негреховную, в данный момент.
Так точно и в чувствах: когда приходит греховное, страстное чувство, то его необходимо заменять на противоположное, которое является негреховным, в данный момент. И если человек будет пытаться заменить греховное, страстное чувство на противоположное, то для этого ему понадобится соответственная мысль, которая сродна этому чувству. В этом же выразится и его желание. И понуждение себя к этому, – явит его свободное произволение, которое выбирает спасительное чувство, противоположное греховному, страстному, в данный момент. Вот почему Св.Отцы наиболее всего обращают внимание на разрывание сочувствия. Ибо когда нет сочувствия к греху, страсти, тогда страстный греховный помысел не имеет силы. Поэтому-то свт.Феофан и говорит, что “если не допустите породиться тем чувствам, всему конец”. То есть, страстный помысел не будет иметь силы. Почему? – Потому, отвечает он, что “всё от чувств”.
То есть от сочувствия к страстному, греховному помыслу. А когда оно – это сочувствие разрывается, тогда обретается свобода от греха, от страсти. А проще говоря, вопитывается сочувствие к спасительному, противоположному чувству, в данный момент, а к страстному, греховному разрывается. Отсюда и воспитывается духовный вкус.

Но если остановиться на том, что человек просто заменяет одно чувство на другое, то это будет совершаться на основании духа самости и гордыни и возгревать в человеке самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности. В этом случае, он тоже получит свободу от какой-то страсти, но за счет того, что в нем возгреется другая, более сильнейшая страсть – самость и гордыня. О которой преп.И.Лествичник говорит, что ее одной достаточно, чтобы низвести на самое дно ада. Современная психология проповедует ту же самую свободу от страстей на основании духа самости и гордыни.

То же самое совершается и при прохождении прелестного подвижничества, хотя при этом и призывается имя Божие или читаются какие-либо молитвы. Это происходит по той причине, что в основании отсутствует истинное смирение. А оно отсутствует по причине того, что нет опытного познания своей немощи в борьбе с грехом, со страстью. Поэтому, исходя из учения современной психологии, человек совершает эту победу над страстью, заменяя одно чувство на другое, сам своими силами, основываясь на духе самости и гордыни. А в прелестном подвижничестве, – происходит по настрою духа тоже самое, только этот дух прикрыт именем Божьим, молитвами, христианской, православной терминологией. В этом и состоит самообольщение и самообман. По сути, и по внутреннему смыслу, совершается одно и тоже действие, возгревание одного и того же настроя в духе, – который при этом может быть прикрыт симпатическими чувствами, – самости и гордыни, вменения себе. И по настрою духа человек соединяется не с Богом, а с дьяволом.

Возгревание чувства, мысли и желания – это все есть движения свободного произволения со стороны человека, а избавление от страсти, греха подается по дару благодати Божией. Но если понуждения себя со стороны человека не будет, то и Бог не избавит человека от греха. Ибо в этом понуждении проявляется свободное произволение человека, то есть, чего он ищет и хочет. Но и Бог, со своей стороны, не подаст окончательного избавления от страсти, греха, если человек не приобретет истинного смирения и сокрушения духа, являющегося от опытного познания своей немощи.

Поэтому, в принципе, бороться человек может с любой страстью, но эта борьба обязательно должна приводить его к опытному ощущению и познанию своей немощи, отсюда будет являться смиренный и сокрушенный настрой духа. Но он, при этом, продолжает вопить к Богу о помощи. И тогда, когда Господь видит, что человек приобрел истинное смирение и сокрушение в духе, и не вменит уже дара Божьего себе, по настрою духа, тогда Бог посылает дар Благодати, посредством которого человек связывает в себе действие страсти, греха. То есть движение естественного чувства, соединяется с даром Благодати, становится облагодатствованным, а отсюда и имеющим силу и власть против страсти, греха.

То есть, необходимо то, чтобы Бог победил в нас, даром Благодати, страсть, грех, ибо такая победа соединяет нас с Господом. А не так, что мы сами достигли этого на основании духа самости и гордыни. Ибо такая победа соединит с дьяволом.

Аноним: А как человек избавляется от страстного чувства?

О.Серафим: Если мы посмотрим и пронаблюдаем за собой в течение дня, то мы увидим целую гамму чувств, проявляющихся в нас. Все до одного чувства, которые проявляются в человеке, исходят из чувств естественных человеку. Всякое греховное, страстное чувство рождается из естественного чувства. То есть, греховным естественное чувство становится тогда, когда оно имеет неверную направленность, т.е. проявляется не к месту, не к времени или без меры.

Поэтому борьба за чистоту чувств и состоит в том, что надо не чувства искоренять, ибо их искоренить невозможно, так как они есть проявление нашей природы. А изменять их направленность, научаясь проявлять их к месту, к времени, и давать им меру.

Что такое проявление в нас чувств гнева и раздражительности? – Это проявление чувств естественных человеку, но проявляемых не к месту, не к времени, по причине того, что не удовлетворено наше самолюбие, гордость, самоугодие. То есть, в данном случае надо бы проявить чувства иные, такие, к примеру, как смирение, снисходительность, добродушие, сострадательную любовь; а мы, ища удовлетворения ущемленному самолюбию и духу гордыни, проявляем чувства раздражительности, гнева и недовольства. В этом проявляется нечистота наших чувств, т.е. то, что они заражены примесью духа самости, и приходят в действие, когда нет удовлетворения этому духу. Это и есть примесь первородного греха, который примешан ко всем чувствам в человеке. Вот почему и необходима борьба за чистоту чувств.

Поэтому-то, борьба с проявлениями наших чувств, когда они действуют ища удовлетворения нашей самости, есть замена одних чувств на другие. Ибо таким образом, совершается разрывание сочувствия к духу самости, и воспитывается сочувствие – к чувствам, которые действуют, в данный момент, в противность ему. Проще говоря, самость эксплуатирует наши естественные чувства, ища себе удовлетворения, и таким образом их действия становятся греховными. Вот от этого-то порабощения самостью и надо избавить наши естественные чувства.

Но чтобы действия чувств, которые действуют в противность самости, были свободны от нее, для этого и необходим вопль к Богу о помощи, который бывает действеннее и душевно-глубже тогда, когда есть опытное ощущение и познание своей немощи, в борьбе со страстью и грехом, и жаждание об избавлении от них. «Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова: только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать ко Господу» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4). Ибо тогда дух становится свободным, по своему настрою, от духа самоуверенности и самонадеянности, духа самости и гордыни. Тогда он смиряется в своем настрое, и Господь приходит к нему на помощь. И избавление от страсти, греха совершается на основании смирения, действием дара Благодати.

Тогда и получается законное избавление от греха, спасительное для человека. Так как он приобретает навык, привычку, в настрое духа, ничего себе не вменять. И это для того, чтобы не употребить этот дар Божий себе во зло.
«Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтобы впоследствии, приняв благодать Святого Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.2, гл.21, п.4).

Неизменяемость же не даруется человеку до самой смерти. И это для того, чтобы он постоянно ощущал свою немощь и смирялся бы в духе. И таким образом, ощущал спасение, как милость Божию, им незаслуженную.

Аноним: А как быть в отношении явных отступников, людей с сожжёной совестью, врагов Христовых?

О.Серафим: Человек сотворен по образу и подобию Божию. Образ Божий в человеке не изменяется никогда, ибо это его природа, – это икона Божия. Образ Божий содержит в себе душа разумная, т.е. дух. Как Бог есть дух, так и душа ему в этом подобна, т.е. она по природе есть дух (подобосущна, но не единосущна). Поэтому, дух по своей природе не подлежит изменению никогда. Изменяться может только лишь направление в движении духа – его окраска. Это направление, в движении духа, и называется подобием. Подобие же может быть в человеке Божьим, а может быть бесовским. Подобие Божие есть тогда, когда направление в движениях духа приносит удовлетворение совести, в согласии с волей Божией. Подобие бесовское – тогда, когда направление в движениях духа не приносит удовлетворения совести, не в согласии с волей Божией.

Поэтому в человеке и надо различать: его природу, образ Божий, – от подобия, от направления в движении природы.

Поэтому образ Божий в человеке, его душу, самого человека, мы должны любить всегда; т.к. это будет любовь к иконе Божией. А кто ненавидит образ Божий – икону Божию, тот ненавидит и самого Бога. Об этом и говорит ап.Иоанн Богослов: “Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь… Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего” (1Иоан.4: 7-8, 20-21). И потому, когда этот образ Божий, душа человека, попадает в плен страстей, тогда мы должны возгревать чувство сострадательной любви, в молитвах за нее.

Когда же в человеке водружается подобие бесовское, т.е. страсти, тогда это подобие мы должны ненавидеть, ибо нельзя любить грех, т.к. он губит душу человеческую. И это не только в другом, но и в самих себе. Но при этом, к душе человека, образу Божию, мы должны сохранять сострадательную любовь, не просто на уровне умовом, а в чувстве, в ощущении.

Здесь необходимо различение, – образа Божия, души человека, от подобия, направления в движениях души, – не только на уровне умовом, в понятиях рассудочных, а на уровне чувства, ощущения. Это различение приходит по дару Благодати, по мере того, насколько человек приобретает истинное смирение, незлобие и душевную простоту.

Истинная любовь – она в чувстве и ощущении любит душу и явного отступника и сожженного в совести, но ненавидит сами страсти в них, неправильные понятия. Но эта ненависть, в любви, свободна от духа самости. Об этой ненависти и говорит в своей Псалтири прор.Давид “совершенною ненавистью возненавидел я… ненавидящих Тебя, Господи” (пс.138:22,21). То есть, ненависть должна быть совершенной. А это тогда, когда чувство ненависти, в нас, по мере очищения, очищается от примеси духа самости и гордыни, от самоугодия и самоутверждения.

Совершенная ненависть – это ненависть ко греху и нечестию, соединенная с чувством сострадательной любви к человеку, к его душе, и освящена Благодатию. То есть, необходимо любить душу, по ее природе, образ Божий, а окраску души, если она греховная и нечестивая, должно ненавидеть. Такая любовь дается по дару Благодати, ибо она, в ощущении, разделяет душу человека, его природу, от греховной окраски. И поэтому человека, по его природе, она не перестает любить.

«Блаж.Августин: Совершенная ненависть бывает тогда, когда кто ненавидит зло и любит природу. И кто ненавидя зло, не питает ненависти к природе, т.е. к человеческой, производящей зло; и наоборот, любя природу, или человека, не любит вместе с ним и зла его, но любит одну только природу и ненавидит одно только зло.
Свт.Иоанн Златоуст: Что же? Неужели не должно ненавидеть врагов, хотя бы они были и еллины (т.е. язычники)? Должно ненавидеть, но не их, а учение их, не человека, а злые дела, и превратные мысли их. Человек есть творение Божие; а заблуждение есть дело дьявольское: посему не смешивай Божие с дьявольским (беседа 33. На 1Кор.)» (Толковая Псалтирь, Евфимия Зигабена, пс.138, ст.22, сн.2).

Вот в свете всего вышесказанного и надо понимать все изречения Св.Отцов о ненависти по отношению к врагам Божиим, к еретикам и т.п.

Аноним: Трудно в жизни построить отношения так, чтобы доброжелательное отношение не воспринималось, как согласие с нечестивыми делами.

О.Серафим: Причина этой трудности в нас самих. В том, что нам не хватает опытного познания своей немощи, смирения, незлобия, сострадательной любви, а отсюда и душевной простоты. Страстный дух, в других, нас увлекает, и мы влечемся. Причина, – в сочувствии к этому страстному духу, которое внутри нас. Надо разрывать это сочувствие, а это возможно только во искушениях. Ибо необходимо, чтобы искушение вытащило страстное чувство, которое внутри нас, а мы должны вступить в борьбу за противоположное чувство, призывая Господа на помощь.

А чтобы наше призывание было растворено смиренным настроем духа, для этого Господь оставляет нас потомиться в борьбе, чтобы мы пришли к опытному ощущению своей немощи, и таким образом смирились бы не на уровне лишь рассудочном, а в настрое духа. И из этого бы настроя вопили к Богу о помощи. Как израильтяне, при переходе через Красное море, когда увидели, что их настигает фараон (страсть, демон), тогда ощутили свою беспомощность, немощь и, в этом настрое духа, возопили к Господу о спасении. – Чтобы Он защитил и избавил от фараона (от страсти, демона), и тогда Господь пришел на помощь и потопил фараона в водах моря. Воды обозначают слезы, сокрушение духа, ощущение немощи. Вот в чем потопляется страсть, и Господь приходит на помощь, избавляя от действия ее.

Необходимо научиться, не соглашаться с неправостями, в духе кротости и незлобия, в духе душевной простоты. И в дальнейшем, после этого несогласия, встречаться с человеком, как ни в чем не бывало, в душевной простоте. Ибо цель не та, чтобы показать свое несогласие, сохранением духа недовольста, обиды и неприязни, а та, чтобы помочь ближнему. А помочь можно только духом незлобия, добродушия и душевной простоты. Только этот дух располагает человека, ибо важно не на уровне умовом ему помочь, а на уровне воспитания правильного настроя души, верных чувств. А для этого необходимо, чтобы он сам этого захотел, добровольно, по своему свободному произволению это избрал.

Спасение совершается только добровольно, по свободному произволению, которым человек выбирает добродетель, и в дальнейшем борется с проявлениями первородного греха, внутри себя, за нее. А насильно, помимо внутреннего произволения человека, его невозможно спасти. Можно внешне заставить человека, но произволение его с этим будет несогласно. И перед Богом он будет таков, каков он в сердце, в своем свободном произволении. – Это иллюзия спасения, самообман.

Обычно же, по жизни, когда кто-то с кем-то несогласен, тогда у него возникают чувства: недовольства, обиды, раздражения, неприязни. А противник это ощущает, и у него на это возникают такие же чувства. И в итоге, никто ничего не достигает. Все остаются в страстном настрое духа. А этого-то демонам и надо, – боритесь за что угодно, но только воспитывайте в себе страстный настрой духа, и ваша душа будет погибать. То есть, страсти увлекают всех, и цель не достигается, – это самая что ни на есть глупость. Вот так страсти делают людей глупыми и безумными.

Стремясь достичь цели, человек не замечает того, как его увлекают страстные чувства и тогда целью становится – удовлетворение их. А человек этого не замечает, так как у него перед глазами, в памяти, прежняя цель. Но эта цель становится для него только лишь самооправданием, – для оправдания страсти. Ибо страсть омрачает ум и выводит из реальности. И эту реальность он перестает видеть и ощущать правильно. – Это, как говорит свт.Тихон Задонский, пьянство без вина, – опьянение действием страсти. По мере того, насколько человек освобождается от опьяняющего действия страстей на его ум, сознание, настолько разум его протрезвляется, и он реальнее начинает видеть все происходящее вокруг, а так же сохранять трезвенность и рассудительность, в той или иной ситуации.

Аноним: Да, не просто войти в общение с Богом!

О.Серафим: Итог всех чувств к Богу, как говорит свт.Феофан Затворник, есть чувство преданности Богу. Им в особенности обиловала Матерь Божия: “Се раба Господня, да будет мне по слову твоему” (Лук.1:38). Всякое молитвенное чувство, в конечном итоге, должно придти к этому чувству: “В руки Господни надо положить себя – да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас. Отсюда – умирение духа и отрада сердца даже при самом безотрадном положении” (свт.Феофан Затворник). Но не сразу человек приходит к этому ощущению. Это по мере того, насколько он познаёт свою немощь и смиряется в духе, пред Господом. По мере того, насколько он очищается от примеси самости, настолько дух его находит разрешение всех своих желаний в Боге. То есть, человек через преслушание отпал от Бога, а теперь, он же через послушание ему, в движениях духа, во искушениях, должен войти в общение с Ним.

Это то же самое, что истинный старец должен вводить своего послушника, через искушения, в послушание не себе, а Богу. Старец, при этом, есть средство; и искушения – тоже средство. А главное, – это войти в послушание Богу, через борьбу за чистоту своих чувств и удовлетворение совести, во искушениях. Поэтому-то, преп.Марк и говорит о послушании Богу, во искушениях: “Когда найдёт искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлобиво перенести его”. Ибо Бог хочет того, чтобы наш дух смирялся перед Его действием, и таким образом приходил к примирению с Богом, по настрою духа. Это и будет вхождением в послушание Богу.

Ибо цель есть та, чтобы по настрою духа соединиться с Богом. А это совершается, – по мере того, насколько человек познаёт свою немощь, смиряется в духе пред Богом, и при помощи и по благодати Божией искореняет в себе проявления своей “самости”, в мысли, желании, чувстве. От этой “самости” человека очищает Бог, во искушениях, если человек смиряет в них свой дух. А это смирение духа и совершается через то, что человек старается не отдаться страстному движению в чувствах, стараясь перенести искушение “благодарно, бесскорбно и незлобиво”. “Бесскорбно и незлобиво” искушение может перенестись только тогда, когда дух смирится перед Богом. А когда есть проявления самости и гордыни: раздражение, недовольство, обида, гнев, неприязнь, уныние и т.п., тогда искушение не может перенестись “благодарно, бесскорбно и незлобиво”.

В этом изречении преп.Марка показывается путь веры, смиренномудрия и послушания Богу. Бог всякого человека ведет к этому пути. Когда человек увидит этот путь в своей жизни, – это видение есть дар Благодати, – тогда ему жить будет проще, при условии, если он будет отвергаться своего духа самости, ибо вся сложность от него. Свт.Игнатий Брянчанинов и пишет о том, что Отцы писали просто, но мы сделались настолько сложными и лукавыми, что нам стала недоступна эта простота. Причина этой недоступности и есть дух самости. По мере очищения от которого человек и приходит к этой простоте, которая растворена духом незлобия, сострадательной любви к грешникам и падающим, добродушия и смирения, как дара Благодати, через опытное познание своей немощи.

Помоги Господи всем придти к этому пути, в своей личной жизни. Ибо благость Божия всех ведет к этому.